从古至今，风水在中华大地上流传千年，无论是房屋风水、办公室风水还是阴宅风水，都对我们的运势产生着深远的影响。好的风水不仅给我带来心理上的安慰，更能在现实生活中真切地感受到它的作用。
风水，本为相地之术，即现场勘查地理的方式，也称地相、堪舆术。相传风水的创始人是九天玄女，而较为完善的风水知识则发源于战国时代。风水的核心思想是人与大自然的和谐，其重要关注点在于宫殿、住宅、村落、坟场的选址、座向、规模等格局和原则。
中国风水的起源可追溯到宇宙的形成。古人以地球为研究风水的太极点，用太极来抽象代表人间万事万物。太极生两仪，两仪即是阴阳。以地球磁场偏向和特定的南北极为阴阳，用阴阳来判断风水的吉凶。阴阳形峦风水以阴阳实际来研究，重要取其形，被称为阴阳形峦风水。它以阴阳为根本，来源直接，准确率极高。考察风水首要之事就是以阴阳实际为准则，顺应阴阳之理。如果违背阴阳原则，风水的预测和布局就难以灵验。
两仪生四象有两种解释：一是地球磁场和地球绕太阳转产生的阴阳叠加产生四象；二是地球绕太阳一周产生的春夏秋冬四季景象。这两种说法都是地球和太阳作用的结果。四象再配上阴阳就生成八卦，代表八个方位。地球有规律地绕太阳运转，生成八个基础卦，再互为相荡生成六十四卦。
后天八卦则在八卦八个方位上配上天地、水火、雷风、山泽等气象而成，代表地球的景象，为八卦之体。河洛与后天八卦则将八卦配上洛书数，成为后天八卦，载有九宫之说。以上便是无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦的全过程。
还有五行、十天干、十二地支等概念。五行不是指金木水火土五种物质，而是指地球上呈现出的春夏秋冬四种形态。五行旺衰则描述的是各个时令中五行的状态。十天干则是五行中每个元素的阴阳属性。十二地支则代表春夏秋冬四时，每个月份以及神煞等。罗盘则是记录这些信息的工具，每年二十四节气对应二十四方位，形成二十四山。罗盘的本质是记录地球绕太阳一周的景象变化历程。六十甲子则是十天干和十二地支组合的最小公倍数。此外还有六甲空亡和纳音等概念。风水学博大精深值得我们深入研究和实践。如需了解更多请关注易经天下公众号获取更多知识！三元九运玄空飞星与奇门遁甲学是古老的中国学问，基于六十甲子时间系统，构建了一个随时间变化而变化的吉凶预测体系。三元九运，即180年一个大周期，每二十年为一运，共九运，统称为三元九运。这一体系与洛书九宫、阳顺飞和阴逆飞相结合，形成了玄空飞星学。再配上十天干、九星、八门、八神等，构成了复杂的奇门遁甲术。
四柱日课则是用六十甲子作为计时工具，用于纪年、纪月、纪日、纪时，被称为四柱。在风水学中，理气法被用来判断阳宅和阴宅的吉凶。其中，阳宅以建筑内部因素为主，如款式、摆设等；阴宅则注重墓碑和墓穴。而峦头法则关注建筑外部环境的影响。
在风水学中，龙、穴、砂、水等因素也十分重要。龙指的是山脉，穴指的是建筑，砂指穴周围的山丘，水则包括河川、水池及道路。这些因素通过相互作用，影响当地人的性格和行为。
五行生克也是风水学中的基础概念，金、水、木、火、土五行之间的相生相克关系维系着世界的平衡。天干的五行方位、特性以及河图洛书等也是风水学的重要组成部分。其中，河图口诀和洛书神话传说为这些概念赋予了神秘色彩。
洛书中的八卦为后天八卦，离坎取乾坤为天地之用。从自然的角度理解，阳气上升阴气下降，洛书中的奇数五在中心，北一、东三、西七、南九，偶数分占四角，这反映了天地万物的运行规律。
这些古老学问通过观察和解读自然与人为环境的关系，预测吉凶休咎，为现代人提供了调整空间、摆放风水物、改门向等实际应用的依据。它们不仅是中国传统文化的瑰宝，也是人类智慧的表现。在古老的东方智慧中，存在一种独特的数字与方位的对应关系，这在风水学中被广泛应用。从东北方向开始，数字八、三、四、九与河图横列的数相应，二、七、六、一则与河图纵列的数相应。这些数字并非随意选择，它们背后隐藏着深层的逻辑：相对两数的和都等于十数，与河图的数理结构相吻合。
这种数理关系，在洛书中也得到了体现。洛书的布局实际上是以河图为根基，通过特定的方式演化而来。如果说河图是宇宙布局的缩影，那么洛书则是地球物貌的缩影。二者相辅相成，共同构成了古代中国的宇宙观和世界观。
在风水学中，二十四山与卦位以及方向的相对接洽，也有着具体的诠释。每一卦位都对应着特定的山向和方位。例如乾卦统领戌乾亥三山，地位在东南，坐亥向巳的房屋可称为乾宅。这样的划分，体现了古代中国人对自然环境的深入观察和深刻理解。
后天八卦的演变和阴阳五行的相生相克关系，也是风水学中的重要内容。后天八卦相传为伏羲所画，其演化过程与河图密切相关。而十干阴阳和地支阴阳的划分，则体现了古代中国的阴阳哲学。天干地支不仅是时间的划分，更代表了五行之间的相生相克关系。
在风水术中，明堂、峦头和理气等概念也是非常重要的。明堂指的是穴前平坦开阔、水聚交流的地方；峦头则是指龙砂穴水等自然地貌的四大要素；理气则是风水术的另一重要流派，以五行生克论吉凶为权舆。这些概念都是风水学入门必须了解的重点名词。
这些古老的智慧和学问，体现了古代中国人对自然环境的敬畏和尊重，也体现了他们对宇宙、人生的深入思考和探索。在今天看来，虽然有些内容可能无法用科学解释，但它们仍然是我们了解和感受中国传统文化的重要途径。在我国古代的地理风水中，有一项专长于阴阳配合、生剜制化的技艺，它运用罗盘确定空间方位的阴阳，结合八卦五行，飞星翻布等理念，通过年运与宅、墓的坐向推算主人的运气。这种理气之法，源于《周易》的情理，以八卦、十二支、天星、五步履四大网为理论基础，形象生动。
到了明清时期，术家逐渐将“峦头为体，理气为用”两派相融合。在实际运用中，理气之法更偏重于营宅方面。藏风堪舆家讲究穴场形局紧密，使穴庭不受外风侵袭，避免气散。郭璞的《葬书》强调风水之法，得水为上，藏风次之。
在龙风水学中，“龙”指的是山势。因山势盘曲起伏如龙形，故称。廖的《泄天机寻龙入式歌》中提到，从重浊之地，便有高低之势，势来起伏即为龙。蔡元定的《发微论》指出，山势静常动变，成龙之山必踊跃翔舞。
砂是龙穴前后左右的诸山的总称。堪舆家以砂头指代，古时以砂子堆拨来传授寻龙点穴之法。砂的位置和形状各有称呼，《玉髓真经》、《人子须知》、《天机会元》等书中有许多图形可以参考。穴即龙穴，是堪舆家认为的土中气聚结处，生气最旺，适合安坟立宅。缪希雍的《葬经翼察形篇》描述穴为山水相交、阴阳融凝之所。
水被称为外气，与龙、砂、穴一起是相地术的四大内容。堪舆家认为水是气的母亲，气靠水运送而行，水拦截则止。寻找龙穴要根据水流的有无、大小、方向、状况等作出鉴定和印证。水的形势以深聚缓和为吉，激湍冲割为凶。
在向堪语中，指宅或墓的坐向也是相地术的重要方面。术家认为理想的坐向应该是背山面水，坐北朝南，避凶迎吉。定向既要观察地形也要使用罗盘占测，地形坐向是前提。由于山水经常难以符合人们的心意，术家采取变通方法来解决问题。如偏字之说，定山向以山为准，依水而变。但如水不在理想方位则变通使用壬山丙向以止气等。
风水之道，实则是天地间气场的分布与流动。古人通过观察河流的发源、地势的高低，结合山脉的走势，来解读这些自然现象的深层含义。就如袁崇焕的祖坟被偶然发现的故事所揭示的那样，从河流的发祥之地，我们便能寻找到风水的脉络。而现代的科技手段，如卫星照片、地图等，也为我们提供了更为便捷的方式来寻找风水的宝地。
谈及风水的流派，不得不提杨筠松的“望气法”。这种方法通过观察云雾的分布与变化，来寻找龙脉所在。丘延翰的《天机素书》亦载此术。寻找风水的过程就像是在追寻一条龙的旅程，从太祖山到少祖山，再到列祖山，每一座山都有其独特的意义与象征。它们代表着家族的起源、发展与传承。其中，父母山是结穴的主山，是家族风水的核心所在。
风水之术，源远流长。从殷商时代的起头，到秦汉的形成，再到隋唐的传播，宋代的兴盛，风水术历经千年而不衰。在这个历程中，不仅出现了大量的风水专著，如《堪舆金匮》、《宫宅地形》等，而且风水术也逐渐融入了人们的日常生活中。从宫殿的营建到坟墓的选址，从官府的决策到民间的风俗，风水术的影响无处不在。
在秦汉时期，风水术的实践与理论逐渐完善。董仲舒的阴阳五行学说为风水术提供了理论基础。建筑中的各种禁忌与迷信也逐渐流行。这一时期，阴宅风水也在逐渐形成。例如韩信葬母的故事，就揭示了风水与人生命运的密切关系。
隋唐时期，风水行为频繁，出现了许多著名的相地家。杨恭仁请相地家为其祖辈选择葬地，最终找到了福地。这个故事不仅展示了风水术的实用性，也揭示了人们对风水的重视与信仰。
风水是古人对自然与人类关系的深刻洞察，是天地气场与生命繁衍的隐喻。它历经千年而不衰，融入了中国文化的血脉中。在今天，我们或许无法完全理解其深层含义，但我们可以从中感受到古人对自然、生命的敬畏与尊重。正如水有息道漏道，人生也有其起伏与转折，风水之术，或许能为我们提供一些启示与思考的角度。宋徽宗时期，大兴土木，营造宫室，对风水术深信不疑。据传，因京师东南隅地势较低，术士刘混康建议培土增高，此举竟使久无子嗣的徽宗喜得麟儿。于是，徽宗对风水之术更为信赖，不仅改筑延福宫，还命灵素择地营造上清宝篆宫。这一热潮，不仅皇家热衷，民间亦广泛流传。
在宋代，葬地的选择被普遍认为与吉凶息息相关。旧坟地不宜再葬的观念深入人心。钱文炳的故事便是一例：他在报恩院侧松林选得一穴，欲葬妻，却得到僧人警示此地已有古圣贤遗迹。然而文炳未予理会，掘地时石板下飞出黑蜂螫伤其右眉，当晚便命丧黄泉。
风水宝地并非人人可得。《夷志坚》记载陈魏公父墓的传奇故事：福建莆田一块富民的葬地因子孙疾病而欲出售。风水师认为这块地应当卖给合适的人才能断除病根。果然，卖地之后子孙病愈，而买地之家不仅无恙，还出了宰相。这便是风水术中所谓的“地得其主”。
明清时期是风水术的鼎盛时代。明太祖朱元璋对金陵南京的风水布局投入了大量精力。金陵城外诸山皆面向城内，有朝拱之意；唯独牛首山和花山背对城垣。朱元璋因此不悦，传说他采取了一系列措施以改变其形势。明成祖迁都北京后，在营建北京的过程中严格遵循风水理念。天坛圆丘东南的斋宫坐西朝东，以示天子祭天时的礼仪。甚至斋宫的瓦片都不能使用黄色琉璃瓦以示尊卑之别。
到了清代，阳宅建筑也极为讲究。颐和园的排云殿便是风水极佳之处。它位于从佛香阁至“云辉玉宇”牌楼的中轴线上，背靠万寿山，面朝昆明湖。官方和士人也普遍重视风水，不仅帝王之家讲究这些，民间丧家也会请阴阳先生推算殓葬日辰、看风水、相地脉。这些阴阳师长教师替人家选择吉日，为丧家撰写七单记录死者入硷时辰等事项。某些情况下，因为风水不利，甚至会把棺材暂时搁在家里不葬，直到找到合适的风水宝地为止。这一切无不体现出风水在当时的盛行和重要性。
